Aktuelles Programm

Drei Mal im Jahr erscheint unser Veranstaltungsprogramm, das "Gelbe Info".

Gesprächsthemen des Meditationskreises:

3.5. + 24.5.02023: Wir sprechen über Texte aus dem Buch ‘Einfach miteinander' von Thich Nhat Hanh (UN)

3.5.23.: Kollektive Intelligenz

24.5.23: Das Sitzen genießen

3.5. + 7.6. + 5.7. + 2.8.02023: Geführte Meditation (MF/SM)

Die 2. Phase unserer Sitz-Meditation wird durch das Vorlesen kurzer Sätze ergänzt, die sich mit der Ein- & Ausatmung verknüpfen lassen.

31.5. + 28.6. + 26.7. + 30.8.02023: Tee & Gespräch

Während wir ein vorbereitetes Getränk (z. B. Tee) trinken, sprechen wir über unsere Erfahrungen mit dem Leben und dem Meditieren.

10.5.02023: Hat das Leben einen Sinn? (MF)

Wir sprechen über die Antwort der Klima-Aktivistin Luisa Neubauer auf diese Frage (siehe Seite 6 in diesem Info).

17.5.02023: Erdberührungen (SM)

Untermalt mit einem Text aus "Liebesbrief für die Erde" von Thich Nhat Hanh.

7.6.02023: Buddhismus: Religion - oder doch nicht? (TS)

Wir sprechen über einen kurzen Text von Stephen Batchelor ("Was lehrte der Buddha und was haben nachfolgende Gemeinschaften daraus gemacht?")

21.6.02023: "Was ich wirklich brauche:" (MF/SM)

Unter diesem Motto beteiligen sich diverse Achtsamkeits- und buddhistische Gruppen am 3.6. an einer Geh-Meditation durch die Innenstadt von Hannover.

5.7.02023: Die fünf Betrachtungen (MF)

Wir lesen und besprechen fünf Betrachtungen zum Essen, die in vielen Gemeinschaften von Thich Nhat Hanh vor dem Essen rezitiert werden.

12.7.02023: Die 2. Achtsamkeitsübung (MF/SM)

9.8.02023: Die 3. Achtsamkeitsübung (MF/SM)

Wir lesen & besprechen je eine der fünf buddhistischen Silas ('Lebensregeln').

19.7.02023: Nachdenken über den Tod ist ein weiser Weg, um zu leben (KP)

Wir lesen und besprechen einen kurzen Text von Noah Rasheta.

2.8.02023: Entstehen und Vergehen (MF)

Wir besprechen ein Zitat von "Ovid" aus der "Römerzeit" (s. Seite 6 im Info).

16.8.02023: Tiefenentspannung (SM)

Untermalt mit einem Text aus dem Buch "ZEN and the art of saving the planet" von Thich Nhat Hanh.

23.8.02023: Aus Liebe zur Erde (PK)

Wir lesen einen Abschnitt aus dem Buch 'Koji - Wie ein Naturvolk unsere moderne Welt inspiriert' von Lucas Buchholz.

Unser Meditationskreis trifft sich jeden Mittwochabend um 19.30 Uhr im Umwelthaus Oldenburg (PFL-Kulturzentrum, Peterstr. 3; Zugang über den kleinen Innenhof auf der PFL-Rückseite). Hinsichtlich der Corona-Pandemie empfehlen wir, sich den individuellen Einstellungen entsprechend zu schützen.

Eine digitale Teilnahme ist weiterhin möglich. Sie wird vom Umwelthaus aus „gehostet“. Auf diese Weise kann auch an den Gesprächen teilgenommen werden. Die Zugangsdaten sind hier auf der Webseite zu finden.

!! Achtung: Ein Passwort ist nötig (wird nach Anfrage zugemailt) !!

 Für viele Abende sind Gesprächsthemen vorbereitet. Der 1. Mittwoch im Monat enthält in der 2. Sitzphase oft eine geführte Meditation; der letzte Mittwoch ist für Gespräche über spontan entstehende Themen vorgesehen.

Vortragsabend und Seminartag mit Manfred Folkers im Meditations-Zentrum 'Bhavana Vihara' in Riethausen bei Bruchhausen-Vilsen.

Infos und Anmeldung: bhavana-vihara.de; 04251-671716

Fünf Nonnen und Mönche aus der Plum Village-Tradition von Thich Nhat Hanh sind auf Deutschland-Tournee und machen auch Halt in Hamburg.  

• Vortrag: Freitag, den 19. Mai 02023 18:30 - 21:00 Uhr: Die Nonnen  und Mönche lassen uns teilhaben an ihrer Erfahrung wie wir Frieden im Alltag leben können.
• Praxis-Tag: Samstag, den 20. Mai 02023 10:00 - 17:00 Uhr: Die Nonnen und Mönche üben mit uns, wie wir Frieden im Alltag leben können.
• Veranstaltungsort: Kirche St. Nicolaus, Dorothea-Kasten-Straße 5, 22297 Hamburg

Für die Veranstaltung stehen jeweils 80 Plätze zur Verfügung - um Anmeldung wird gebeten.

Anmeldung und Kontakt: friedenleben@intersein-hamburg.de

Homepage: https://intersein-hamburg.de/frieden-leben

Die Veranstaltungen finden auf Spendenbasis statt.

'Was ich wirklich brauche:' - Unter diesem Motto werden einige Meditations- und Achtsamkeits-Gruppen durch die Hannoveraner Innenstadt gehen. Weitere Infos ab Mitte Mai: www.buddhismus-deutschland.de/ag-umwelt

Wochenendseminar mit Manfred Folkers im EIAB in Waldbröl mit Manfred Folkers

Umrahmt von Achtsamkeits- und Entschleunigungs-Übungen werden wir den fragilen Zustand der gegenwärtigen Lebensweise mit drei Einsichten des Buddha untersuchen: Wandel, Intersein und Nicht-Angst.

Wir werden herausfinden, wie diese Erfahrungen helfen können, unser Leben im Einklang mit der Natur als Kür und Ernte zu gestalten: grundsätzlich verbunden fühlen, behutsam handeln, maßvoll konsumieren, intellektuell aufrichtig kommunizieren, bewusst integer und zufrieden sein …

Kurs-Nr. K2339-4. Infos: www.eiab.eu/termine?action=ShowDetails&id=96f4e121-70af-11ed-8d7b-fe08df3aa0f4

Wochenendseminar mit Dr. Annette Saager & Stephanie Marquardt im EIAB in Waldbröl.

Geschichten, die wir von anderen hören und die, die wir uns selber erzählen durchdringen unser Leben und bestimmen oft unsere Gefühlswelt.

Auf diesem Retreat werden wir 2 Geschichten lesen und tiefes Zuhören üben um zu schauen, wie sie in uns resonieren und was sie anregen, auch angeschaut durch die besondere Linse des Dharmas.

Eine andere Art in die Tiefe zu hören und mit uns in Verbindung zu kommen ist, Geschichten selber zu schreiben:

Im Gegensatz zu den Geschichten denen wir in unserem täglichen Leben ausgesetzt sind, können wir uns beim Schreiben mit dem Inhalt aktiver auseinandersetzen und daraus tiefe Einsichten gewinnen.

Wir werden in kleinen Schreibmeditationen schauen, welche Geschichten in uns lebendig werden und einen Ausdruck suchen.

Geführte und stille Sitzmeditation, sowie Gehmeditation , leichte Körperübungen aus dem Qi Gong, Tiefenentspannung und achtsamen Austausch sind außerdem fester Bestandteil dieses Seminarwochenendes.

Kurs-Nr. K2342-5. Infos: www.eiab.eu/termine?action=ShowDetails&id=05acb39f-7262-11ed-8d7b-fe08df3aa0f4

Ein kontinuierliches Üben meditativer Methoden wie Taijiquan, Qigong und Zazen fördert Fähigkeiten wie Entschleunigung und Achtsamkeit. Manfred Folkers zeigt anhand seines eigenen Werdegangs, wie diese Praxis die eigene Verabredung mit dem Leben intensiviert und dazu anregt, den aktuellen Zustand und die Perspektive der gegenwärtigen Lebensweise genauer zu untersuchen. Danach können unsere Künste dazu beitragen, dass wir uns an der Bewältigung der anstehenden Umwälzungen mutig, mitfühlend und integer beteiligen können. Hierfür stellt er entsprechend dem buddhistischen “Edlen Achtfachen Pfad“ acht Punkte zur Diskussion, die Unterstützung bieten, um den Irrweg der Wachstumsökonomie zu verlassen.

Als ich vor über 40 Jahren an einem Taiji-Workshop teilnahm, ahnte ich nicht, dass ich erstmals den Griff einer Tür berührte, die mir Zutritt in eine andere Weltsicht ermöglichen würde. Einige biografische Kurven und zwei lange Asienreisen später durchschritt ich Mitte der 80er-Jahre diese und weitere Türen mit Aufschriften wie Qigong, Zen-Meditation und östliche Weisheitslehren.

Mit Hilfe dieser Praktiken und deren Grundlagen gelangte ich zu Erfahrungen und Einsichten, denen ich bis dahin voreingenommen begegnet war, indem ich sie in Schubladen wie Religion, Esoterik und Innerlichkeit gesteckt hatte. Auf diese Weise hatte ich eine ergebnisoffene Entwicklung meines Geistes und eine tiefgründige Betrachtung der gesellschaftlichen Wirklichkeit behindert.

Bei all diesen Übe-Angeboten war mein Einstieg von Neugierde und Vorsicht geprägt, denn er fand in einer Zeit statt, als sich die immer noch kommunistisch nennende Diktatur in der Volksrepublik China gerade für eine staatlich gepuschte kapitalistische Wachstumswirtschaft entschieden hatte. Dazu gehörte auch der verstärkte Export kultureller Errungenschaften wie Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) und heilgymnastische Bewegungsformen.

Schwerpunkt Meditation

Einige dieser Übungen begegneten mir zunächst mit Titeln wie ‘Atem und Bewegung‘, ‚Acht Brokate‘, ‘Fünf Tiere‘ und ‘Fünf Elemente‘; sie wurden nun mit dem Ober-Begriff ‘Qigong‘ zusammengefasst. Im Bereich Taijiquan wurde der Pekingstil propagiert, den ich bald durch den ‘Alten Yang-Stil‘ ersetzte. Die TCM erreichte mich nicht, da sie für einen bodenständigen Friesen wie mich zu viele konzeptuelle Vorannahmen enthielt. Und der Zugang zur gleichzeitig aus Japan importierten Übung ‘Sitzen in Stille‘ (Zazen) gestaltete sich holprig, da die Angebote rar waren und ich zunächst in eine falsche Richtung geschickt wurde (‘Meditieren heißt, nicht zu denken‘).

Meine Qigong-Praxis entwickelte sich zügig von ungewohnt in Freude. Sie wurde intensiviert durch die Aussicht, Qigong und Taijiquan unterrichten zu dürfen, was jedoch einige Vorentscheidungen erforderte. Eine davon lautete: Eine hauptberufliche Tätigkeit kam nicht in Frage. Das Üben sollte zum Kür- und nicht zum Pflichtprogramm meines Lebens gehören. Außerdem stand ich der Förderung des Qigong durch das Gesundheitssystem sehr skeptisch gegenüber. Dieser institutionelle und kommerzielle Einfluss verfälschte sowohl die inhaltliche Ausrichtung dieser Methode als auch die Art der Vermittlung.

Entsprechend ernst nahm ich den Titel des Qigong-Standard-Werks ‘Das Tao der Selbstheilung‘ von Josephine Zöller (Ullstein 1984). Das Motiv Gesundheit bildete für viele Teilnehmende zwar den Anlass, dieses System zu testen, aber meine Kurs-Stunden blieben weitgehend frei von medizinischen oder therapeutischen Erörterungen. Die Erarbeitung und Bewertung dieses Aspektes überließ ich den Übenden. Einerseits weil Gesundheit letztlich eine individuelle Angelegenheit ist. Andererseits ließen sich die Wirkungsrichtungen der Übungen mit dem System der westlichen Medizin wesentlich überzeugender erläutern als mit den Begriffen und Konzepten der chinesischen Heilkunst. Und nicht zuletzt wiesen sowohl der Untertitel des Zöller-Buches (‘Meditation in Bewegung‘) als auch der Titel des 1963 erschienenen Klassikers von Stephan Pálos ‘Atem und Meditation‘ (O. W. Barth) direkt auf den eigentlichen Kern dieser Methode hin: Meditation.

Für mich ergab sich der Kontakt zu dieser Essenz - auch beim Taiji und Zazen - wie von selbst durch eine Praxis, die im Grunde aus der verlangsamten und konzentrierten Wiederholung von immer gleichen Bewegungen bestand, wobei für deren Wirksamkeit das wahr nehmen der Ein- und Ausatmung ausreichte. Dieses Vorgehen führte allmählich zur Pflege einer Fähigkeit, der ich vorher kaum Aufmerksamkeit geschenkt hatte: Entschleunigung. Diese wiederum führte zur Vertiefung der bewussten Annahme der eigenen Präsenz; eine Einstellung, die sich mit dem Begriff ‘Achtsamkeit‘ gut überschreiben lässt.

Einswerden mit dem DAO

Die gleichen Schwerpunkte zeigten sich im Methoden-System Taijiquan. Zwar suggerierte der deutsche Begriff ‘Schatten-Boxen‘ einen Kampfaspekt, aber einige Übersetzungen der Silben ‘Quan‘ und ‘Taiji‘ deuteten in eine ganz andere Richtung: ‘Kraft des Firstbalkens‘ bzw. ‘Kunst des Höchsten Letzten‘. Da ‘Taiji‘ gleichgesetzt werden konnte mit dem Begriff ‘Dao‘, ergab sich ein wundervolles Bild, um ihn zu veranschaulichen: Der letzte höchste Balken eines aus einer Yin- und einer Yang-Hälfte bestehenden Daches - dieser Firstbalken ist das Taiji bzw. Dao, das Yin und Yang miteinander verbindet.

Vor diesem Hintergrund war klar, dass die Dimension Kampf in meinen Kursen und beim eigenen Üben durch Aspekte wie Bejahung und Miteinander ersetzt wurde. Wie beim Qigong entwickelte sich die meditative Dimension auf natürliche Weise, weil die Praxis ganz einfach ‘auf den Geist ging‘. Die für die Verlangsamung notwendige Bewusstheit und die spürbare Stille in den Bewegungen wirkten nach innen und offenbarten eine Perspektive, die Toyo und Petra Kobayashi im Untertitel ihres Buches ‘T’ai Chi Ch’uan‘ (Hugendubel 1989) genannt hatten: ‘Einswerden mit dem Tao‘.

Genauso klar war allerdings auch, dass Dao mit den Worten ‘Firstbalken‘ und ‘Eins-Sein‘ nicht zu erfassen war. Gleichzeitig war Dao als Weg und Ziel attraktiv genug, um es zumindest einzukreisen zu wollen.

Als wichtiger Schritt erwies sich der Vergleich des Konfuzianismus mit dem Daoismus, was wegen der Vermischung dieser Seinslehren in der chinesischen Kultur nicht einfach war. Als sich der konfuzianische Ansatz jedoch als Beherzigung von historisch gewachsenen Regeln zusammenfassen ließ, war eine Bevorzugung der daoistischen Variante möglich, indem ich der Einsicht des Philosophen Karl Jaspers folgte: ‘In des Menschen Tiefe ruht die Möglichkeit eines Mitwissens mit dem Ursprung‘ (‘Die großen Philosophen‘; Piper 1957; S. 910).

Diese Ausrichtung war eine erste Antwort auf eine zentrale Frage, die sich in meiner meditativen Praxis entwickelt hatte: ‘Womit beschäftigt sich mein Geist, wenn er zur Ruhe kommt?‘ Er betrachtet alle Kontakte mit der Welt und dem Leben. ‘Der Mensch‘ - so erläutert Wikipedia die Essenz des daoistischen Quellentextes Daodejing - ‘vermag sich mit dem Dao in der Stille und Selbstbesinnung zu verbinden. Dann offenbaren sich ihm alle Erscheinungen in ihrem wahren, unverfälschten Wesen‘. Als Motiv für diese Aufgabe half mir die Überlegung: ‘Wer den Weg (Dao) als Mensch in aller Ruhe tief erforscht, wird alles finden, was das Leben liebenswert macht und für eine verantwortungsvolle Gestaltung einer freien und solidarischen Gesellschaft nötig ist‘.

Einerseits wiesen derartige Einsichten erneut darauf hin, wie notwendig und fruchtbar zugleich meditative Praktiken sind. Andererseits zeigte sich hier eine Übereinstimmung mit einer anderen in China verbreiteten Seinslehre: Das Dharma des Buddha. Dieser hatte schon vor 2.500 Jahren als Ergebnis einer tiefen Innenschau konstatiert, dass der ‘mit Wahrnehmung und Bewusstsein versehene menschliche Körper die Entstehung der Welt, die Aufhebung der Welt und den zur Aufhebung führenden Pfad enthält‘(Anguttara-Sutra IV. 45).

Die Ursachen von Leid und Krisen entdecken

Ähnlich wie der Daoismus schaute sich Buddha die Lebenswirklichkeit des einzelnen Menschen direkt an, um die sich aus der intensiven Erfahrung von Wandel, Verbundenheit und Stille (im Sinne von Leerheit und innerem Frieden) ergebenden ethischen Konsequenzen zu konkretisieren. Indem die Suche nach den Hintergründen der leidhaften Aspekte des Lebens zur zentrale Aufgabe seiner Lehre wurde, identifizierte der Buddha deren Ursachen in drei Motiven, die er als ‘Geistesgifte‘ bezeichnete: Gier, Hass und Verblendung.

Da ich schon vor 40 Jahren weniger unter den Hindernissen eines individuellen Lebens und seiner begrenzten Dauer litt als unter den ökologischen Problemen, den gesellschaftlichen Widersprüchen und der nicht enkeltauglichen Perspektive der angesagten Lebensweise, lag es nahe, Buddhas Vorgehen auch für eine Analyse dieser Miseren anzuwenden. Tatsächlich ließen sich diese unheilsamen Antriebskräfte auch als eigentlicher Ursprung vieler großen Krisen erkennen.

Denn durch ihre rigorose Ausbeutung der Biosphäre hat die Menschheit eine Kultur entwickelt, die diese Leid verursachenden persönlichen Motive gesellschaftlich abbildet. Verlangen und Festhalten (mehr haben wollen) verwirklichen sich als Wachstumsdogma - vor allem im wirtschaftlichen Bereich; Gegeneinander und Vereinzelung (mehr als andere haben wollen) manifestieren sich als Konkurrenzprinzip und als Leitbild des Sozialverhaltens; Selbstüberhöhung und Ignoranz (Folgen nicht wahr haben wollen) zeigen sich als Bagatellisierung oder gar Leugnung der Auswirkungen dieser Handlungsweisen. Dieses auf einen Kollaps zueilende Hamsterrad lässt sich als ‘Gier-Wirtschaft‘ bezeichnen, wobei sich China inzwischen zur Speerspitze dieses Untergang-Systems gemausert hat.

Auf acht Pfaden zur Kür und Ernte

Diese Analyse veränderte meine Weltsicht und führte zu einer Umgestaltung meines persönlichen Alltags in Richtung Entrümpelung, Mitgefühl und Gleichmut. Dabei entstanden Überlegungen, die möglicherweise auch für andere hilfreich sind bei ihren Bemühungen, den Holzweg ‘Wachstums-Ökonomie‘ zu verlassen und die ich deshalb hier zur Diskussion anbieten möchte. Geordnet sind sie nach dem ‘Edlen Achtfachen Pfad‘ des Buddha-Dharma, was aber nicht bedeutet, dass sie vollständig oder gar allgemeingültig sind.

1. Ansicht. In Ostasien sind die zehn Ochsenbilder bekannt. Ein Hirte sucht, findet und zähmt einen Ochsen. Indem er den Ochsen, die Suche nach ihm und schließlich sich selbst vergisst, geht er ein in eine leere und offene Weite. Mit dem verinnerlichten Wissen dieser grundsätzlichen Verbundenheit (Intersein) kehrt er gleichmütig und zufrieden zurück in die profane Welt der Individualität und der  Zusammenarbeit, um sich an ihrem Verlauf zu beteiligen.

2. Entschluss. Menschen können Dinge tun oder lassen. Sie können abwägen, auswählen und sich entscheiden. Eine Verknüpfung von Vernunft und Handeln bzw. von Spiritualität und Engagement ist heutzutage wichtiger denn je. Darüber hinaus ist die gegenseitige Befruchtung von Geisteskraft und Aktion eine unerschöpfliche Inspirations- und Energiequelle.

3. Sprache. Worte, Begriffe und Geschichten sind die Formen, mit denen sich bewusste Wesen verständigen. Im Medienzeitalter sind Wächter an den Sinnestoren nötig, um die Flut der Bilder, Fakten und Meinungen zu sortieren. Um intellektuell aufrichtig zu sein und zu bleiben, ist ein achtsamer Umgang mit Sprache unerlässlich. Außerdem ist zuhören oft viel angebrachter als reden.

4. Handeln. Leben findet immer im gegenwärtigen Augenblick statt. Nur hier und heute ist handeln möglich. Der Erhalt der Lebensbedingungen ist essenziell. Zukunft und Enkeltauglichkeit sind jetzt. Angesichts der globalen Bedrohungen ist es nötig, jegliches individuelles Agieren mit großem Denken zu begleiten.

5. Lebensweise. Alle Menschen sind beteiligt an einem Irrweg. Sie haben ihre eigenen Widersprüche zu erkennen. Diese Einstellung ist die Voraussetzung für eine Lösung. Als Alternative zur Gier-Wirtschaft bietet sich eine ‘Kultur des Genug‘ an. Es gilt, von einer Haltung der Zufriedenheit aus zu agieren, um sich mutig und integer an einer nachhaltig zukunftsfähigen Kultur zu beteiligen.

6. Bemühen. Der daoistische Begriff ‘Wuwei‘ bedeutet ‘absichtsloses Handeln‘ im Sinne von ‘spontan das Beste geben‘. Für Beteiligte an Krisen bedeutet dies, kein Vorbild, sondern Katalysator zu sein. Einfach machen. Ohne Absicht einen Weg zeigen - im Wissen, dass ihn letztlich alle selbst zu gehen haben.

7. Achtsamkeit. Sobald sich der eigene Geist bewusst ins Leben einmischt, wird eine gelassene Annahme aller Erfahrungen möglich. Achtsamkeit kann dann als eine Art Aufsichtsinstanz wirken. Ausgangspunkte sind die Wirklichkeit und die Einsicht, dass die Dinge vom Geist ausgehen. Erst er gibt ihnen Bedeutung.

8. Sammlung. Im Menschen nimmt sich das Leben wahr. Für diese Aufgabe werden Konzentration und Wachheit benötigt. Ohne Selbstüberhöhung, aber mit dem wissenden Gefühl einer vollständigen Verbundenheit lässt sich die eigene Anwesenheit in dieser Welt als eine Art Kunstwerk kreativ komponieren.

Mit einer meditativen Grundhaltung können diese acht Pfade als lebensbejahende menschliche Fähigkeiten verstanden und in einer Art Kür ausgefüllt werden. Im Einklang mit dem Dao verwirklichen sie sich dann als ein Prozess, der einer Ernte gleicht.

Mögen alle Menschen die Türen zu dieser Möglichkeit öffnen und sie als Glück erfahren, also wahr und ernst nehmen.

Dieser Text erschien im Taijiquan&Qigong-Journal Heft 90 - 4/2022

Frage der Zeitschrift “Chrismon“ (4.2022; S. 24) in einem Interview mit der deutschen Klima-Aktivistin Luisa Neubauer (“Fridays for Future“): “Hat das Leben einen Sinn?

Antwort von Luisa Neubauer: “Ja. Nicht zuletzt, weil wir Liebe spüren. Weil wir fähig sind, uns wild zu begeistern für Dinge und Menschen, die vergänglich sind. So lassen wir uns auch auf den Kampf gegen ökologische Katastrophen ein. Der könnte vergebens sein - aber wir tun es trotzdem, weil es diese kleine Chance gibt, dass es am Ende gut wird“. 

Keines verbleibt in derselben Gestalt, und Veränderung liebend schafft die Natur stets neu aus anderen andere Formen. Und in der Weite der Welt geht nichts – das glaubt mir – verloren: Wechsel und Tausch ist nur in der Form. Entstehen und Werden heißt nur, anders als sonst anfangen zu sein, und Vergehen heißt nur, nicht mehr sein wie zuvor. 

„Achtsamkeit in Oldenburg e.V.“ ist ein gemeinnütziger Verein. Spenden (steuerabzugsfähig) sind möglich auf das Konto der Oldenburgischen Landesbank DE19 2802 0050 1223 3540 00 (IBAN), OLBO DE H2XXX (BIC).  Herzlichen Dank.